Moralinis reliatyvizmas ir Biblija

• Gegužė 7, 2024

Kai kyla moralinio imperatyvo klausimų, turiu draugą, kuris mėgsta juokauti, kad mane, kaip ateistą, nesaisto jokie moraliniai kodeksai ir todėl galiu daryti ką noriu. Jei bendradarbis mane erzina, galiu laisvai spardyti jam į užpakalį ar nublokšti jį automobiliu, mano draugo priežastis. Taip pat, jei kaimynas turi namą ar transporto priemonę, kurį geidžiu, aš galiu pasiimti sau. Kalbant apie sabato laikymą šventu, matyt, aš ir kiti ateistai esame vieninteliai, kuriems tą dieną leidžiama dirbti (todėl stebisi, kodėl sekmadieniais dirba tiek daug krikščionių). Anot mano draugo, ateistai gali laisvai elgtis savanaudiškai, nes nebijo Dievo atgailos.

Vienas dalykas, kuris mane vargina dėl šios samprotavimo linijos, yra tai, kad žmogaus moralės šaltinis yra paklusimas autoritetui ir bausmės baimė. Tačiau faktas, kad mes atskyrėme teisėtumą ir moralę, rodo, kad pats autoritetingas sakinys savaime nepadaro ir veikia moraliai ar amoraliai. Jei tai būtų padaryta, to, kad mes turime įstatymus, susijusius su tokiais veiksmais, kaip žmogžudystės ir vagystės, ir kad tie, kurie sugauti už šiuos veiksmus, yra baudžiami, pakaktų, kad man ir kitiems ateistams būtų suteiktas privalomas moralės kodeksas. Bet aišku, kad nėra. Nors įstatymai dažnai remiasi tvirtai laikomais moraliniais įsitikinimais, yra daugybė atvejų, kai jų nėra. Įstatymo ir moralės koreliacija toli gražu nėra absoliuti.

Netgi teiginys, kad Dievo egzistavimas laike ir erdvėje neleidžia užtikrinti moralės absoliutumo, nelaiko vandens. Nekrikščionims tai, kas Biblijoje atima moralinį elgesį, mums visiems atrodo kaip nemoralumas arba moralinis reliatyvizmas. „Nežudyk“, - įsako Dievas. Vis dėlto Biblijoje gausu jo ar jo vardu nuteistų žmogžudysčių, įskaitant Egipto žmonių pirmagimių sūnų nužudymus. Tyčinis kūdikių žudymas, nes jie yra žmonių, kurių lyderis nesutinka, palikuonys yra ir žmogžudystė, ir bausmė už kaltę iš asociacijos. Taigi žmogžudystės apibrėžimas atrodo skirtingas atsižvelgiant į Dievo užgaidas.

Tą patį galima pasakyti apie kraujomaišą, kuri nėra draudžiama iki Mozės laikų. Be to, tai, kas apibūdinama kaip nuodėmė, keičiasi po Adomo ir Ievos griūties ir vėl po Naujosios Sandoros. Bet turbūt labiausiai įžeidžiantis moralinio reliatyvizmo pavyzdys yra tai, kad Dievas nelaiko krikščionių tikėjime pakrikštytųjų tokiu pačiu moraliniu kodeksu kaip ir tie, kurie nėra. Nekrikščionims tai, kad tie, kurie tiki Jėzų ir priima Jį kaip savo Gelbėtoją, tiesiogine prasme gali atsikratyti žmogžudystės, tuo tarpu likusieji iš mūsų būtų pasmerkti pragarui dar mažiau, atrodo nieko blogo. Mes nedvejodami kritikuojame nacionalinę baudžiamąją sistemą, kuri išlaisvino nusikaltėlius, kurie buvo draugai ir prisiekė ištikimybės Prezidentui, tačiau likusius paliko kalėti kalėjime, tad kokiu pagrindu Dievo bausmių sistema bus laikoma teisingesne?

Biblinė moralė ne tik skiriasi, bet ir palaiko elgesį, kurį mes dabar suprantame kaip labai amoralų. Po šimtmečių racionalizuodami elgesį su kitais žmonėmis kaip nuosavybę, neturinčią savo teisių, dabar vergija yra moraliai atstumiama. Tai, kad Biblija ne tik leidžia, bet ir reguliuoja vergiją, pažeidžia mūsų pačių moralinio sprendimo jausmą, taip pat Auksinę taisyklę. Kita vertus, Biblijoje labai dažnai taikoma bausmė, kuri žymiai viršija nusikaltimą, įskaitant mirties bausmę už darbą šabo dieną arba už vaiką, kuris prakeikia tėvą.

Krikščionims sekasi racionaliai pašalinti šiuos neatitikimus, tačiau jiems nereikėtų racionalizuoti, jei pirmiausia Biblijos moralė būtų nuoseklesnė. Tiesą sakant, Biblijos moralė yra pakankamai dviprasmiška, kad net Biblijos žinovai aiškina įvairiai. Kuri prasmė turint moralinį kodeksą, kurį sunku suprasti ir jo laikytis, kokia prasmė tvirtinti, kad krikščionių moralė yra absoliuti?

Nesvarbu, ar mano draugas nori tuo tikėti, ar ne, ateistai yra linkę elgtis moraliai kaip krikščionys. Nors ateistai gali neturėti Raštų knygos, kuria būtų konsultuojamasi dėl moralinių dalykų, dauguma ateistų, vadovaudamiesi humanistiniais principais, stengiasi remtis logika ir protu, o ne nepagrįstu apeliacija į autoritetą ar emocijas priimdami moralinius sprendimus. Trumpai tariant, tie, kurie palaiko krikščioniškąjį tikėjimą, nėra įpareigoti vadovautis kokiu nors konkrečiu moralės kodeksu, nei kiti mes. Ir jei man būtų suteikta galimybė apsupti tuos, kurie vadovaujasi humanizmo ir logikos principais, arba tuos, kurie tvirtina, kad elgiasi tarnaudami Dievui, aš kiekvieną kartą rinkčiausi pirmąjį.

Vaizdo Instrukcijos: New Age dvasingumas - Katalikiški dalykai #17 (Gegužė 2024).