Aštuoni pasauliniai rūpesčiai

• Gegužė 3, 2024

Aštuoni pasauliniai budizmo rūpesčiai yra keturios prisirišimų ir pasipiktinimų poros, kurias nuolat patiriame kasdieniame gyvenime. Palyje vadinamos „Loka-Dhamma“, jos taip pat kartais verčiamos kaip „Aštuonios pasaulinės Dharmos“, „Aštuonios pasaulinės sąlygos“ arba „Aštuonios pasaulinės rūpesčiai“. Jie dažnai apibendrinami taip:

- Nori pelno ir vengi nuostolių
- Nori pagyrimo ir vengia kaltės
- Nori šlovės ir vengia nereikšmingumo
- Nori malonumo ir vengia skausmo

Aštuoni pasauliniai rūpesčiai nėra vien tik mūsų norai ir pasipiktinimai, bet ir pasitenkinimo bei nelaimingumo jausmai, kuriuos jaučiame, kai patiriame tai, ko norime ar nenorime, ką šis terminas apibūdina kaip „malonumą ir nusivylimą“. Bhikshuni Thubten Chodron 2007 m. Interviu žurnale „Mandala“ pateikė keletą modernių pavyzdžių:

"1. Džiaugdamiesi turėdami pinigų ir materialų turtą, o kitas poroje nusivilia, nusiminęs, piktas, kai jų netenkame arba jų negauname.
2. Malonumas, kai žmonės mus giria, pritaria ir pasako, kokie mes nuostabūs, o pašnekovas jaučiasi labai nusiminęs ir atstumtas, kai mus kritikuoja ir smerkia - net jei jie sako mums tiesą!
3. Džiaugiamės, kai turime gerą reputaciją ir gerą įvaizdį, ir atvirkščiai, mes turime nusivilti ir nusiminti, kai turime blogą reputaciją.
4. Malonumo jausmas, kai patiriame juslinius malonumus - fantastiškus žvilgsnius, garsus, kvapus, skonį ir lytėjimo pojūčius - ir jaučiamės apleisti bei nusiminę, kai turime nemalonių pojūčių.

- Iš Sara Blumenthal pokalbio su Bhikshuni Thubten Chodron 2007 m. Žurnale „Mandala“

Remdamiesi tuo, ką patiriame kasdieniame gyvenime, visą laiką svyruojame tarp šių „malonumų ir nusivylimų“ potyrių. Tai, ką mes paprastai vadiname savo laime ar nelaimingu, iš tikrųjų yra šis sūpynių ciklas, reaguojant į išorinius dirgiklius. Mūsų tikslas budizmo praktikoje yra atskirti savo laimę nuo šių išgyvenimų, atrasti kitokią laimės rūšį, kuri nepriklauso nuo pelno, pagyrimo, šlovės ar malonumų gavimo ar išvengimo praradimo, kaltės, nereikšmingumo ar skausmo.

Kai kurie žmonės klaidingai interpretuoja aštuonių pasaulinių susirūpinimą keliančius mokymus, kaip pasisakančius už malonumo neigimą. Tiesą sakant, tai prieštarauja Viduriniajam keliui - Buda prieš tai, kai atrado Vidurinį kelią, kuris tapo budizmo pagrindu, išgyveno savęs neigimo ir kraštutinio atsisakymo fazę. Mes neturime vengti malonių potyrių, o mokomės „švelniai juos laikyti“, mėgaudamiesi jais, kartu žinodami ir jų laikinumą, o mūsų didžiausia laimė nuo jų nepriklauso.

Buda kalba apie šį tinkamą požiūrį į juos „Lokavipatti Sutta“ arba „Pasaulio gedimai“. Jis išskiria nesąmoningą būdą, kuriuo paprastas žmogus suvartoja „Aštuonių pasaulinių rūpesčių“, ir tai, kaip vienuolis turėtų juos sieti.

"Dabar pelnas atsiranda gerai mokančiam kilmingųjų mokiniui. Jis atspindi:" Man atsirado pelnas. Jis yra nenuoseklus, stresinis ir gali keistis ". Jis suvokia, kaip yra iš tikrųjų.
Atsiranda praradimas ... Atsiranda statusas ... Atsiranda gėda ... Atsiranda cenzūra ... Pagyrimai atsiranda ... Malonumas atsiranda ...
Atsiranda skausmas. Jis atspindi: „Man atsirado skausmas. Tai nekintama, stresinė ir gali keistis “. Jis suvokia, kaip yra iš tikrųjų.
Jo protas nenaudoja naudos. Jo protas netenka prarasti nuostolių ... su būsena ... gėda ... nepasitikėjimas ... pagyrimas ... malonumas. Jo protas nepraranda skausmo.
Jis nepritaria atsiradusiam pelnui ar maištauja dėl patirtos praradimo. Jis nepalankiai vertina iškilusį statusą ar maištauja dėl iškilusios gėdos. Jis nepalankiai vertina iškilusį pagyrimą ar maištą prieš kilusį nepasitikėjimą. Jis nepritaria atsiradusiam malonumui ar maištauja prieš kilusį skausmą. Tokiu būdu jis atsisako priimti ir maištauti, jis yra atleidžiamas nuo gimimo, senėjimo ir mirties; nuo sielvarto, apkalbų, skausmų, sielvarto ir nevilties. Aš sakau, kad jis yra paleistas iš kančių ir streso.
Tai yra skirtumas, tai skirtumas, tai skiriamasis faktorius tarp gerai mokančių kilmingų mokinių ir nesutvarkyto bėgimo malūno “.

- „Lokavipatti Sutta“: Pasaulio gedimai, iš Palio išvertė Thanissaro Bhikkhu

Apmąstymai ar apmąstymai apie tikrąjį mūsų malonumų ir nusivylimo jausmų pobūdį yra raktas į tai, kaip lengvai atsiriboti nuo šių išgyvenimų ir sugebėti patirti skausmą bei malonumus jų nenaudojant.

Viena dažna klaida, kai pirmą kartą iš tikrųjų įsisąmoniname savo sąmoningumo džiaugsmo ir nusivylimo ciklus, yra pamėginti išnaikinti jų šaltinius. Mes galime bandyti atsiriboti nuo dirgiklių, kurie suaktyvina vienokius ar kitokius dalykus.Iš tikrųjų atmestini keliai iš dalies yra bandymas apriboti tokius išorinius dirgiklius, kad mūsų reakcijos srautas būtų sulėtėjęs iki tokio lygio, kad juos būtų galima apmąstyti netapant visaverčiu.

Galiausiai tiems, kurie gyvename pasaulyje, mūsų tikslas yra ištirti šiuos jausmus, kylančius iš jų, kad galėtume juos patirti neprisirišdami. Tada mes galime džiaugtis savo gyvenimu be baimės, kad jis praeis, ir ištverti nelengvus laikus be vilties, atsirandančios bijodami, kad jie niekada nesibaigs. Rekolekcijų laikotarpiai gali suteikti mums galimybę nuodugniau ištirti mūsų įprastus vidinius atsakus, nes mūsų išoriniai dirgikliai yra sumažėję. Reguliari meditacija taip pat suteikia mums galimybę pasidomėti šiais modeliais, nes pastebime vidinę reakciją į kylančias mintis ar mūsų blaškymąsi.

Kaip Pema Chodron pateikia ją savo klasikoje Kai viskas sugrius, laikui bėgant mes galime net susieti su Aštuoniais pasauliniais rūpesčiais (arba Dharmosu, terminu, kurį ji naudoja) kaip priemone mūsų pabudimui, o ne kaip kliūtimis:

"Galime jausti, kad kažkaip turėtume pabandyti panaikinti tuos malonumo ir skausmo, praradimo ir pelno, pagyrimo ir kaltės, šlovės ir gėdos jausmus. Praktiškesnis būdas būtų juos pažinti, pamatyti, kaip jie mus užkabina, pamatyti, kaip Jie nuspalvina mūsų tikrovės suvokimą, mato, kaip jie nėra tokie vientisi. Tada Aštuonios pasaulinės Dharmos tampa priemone auginti išmintingesniems, švelnesniems ir turingesniems ".

- Pema Chodron, Kai viskas sugrius

Vaizdo Instrukcijos: #Kinija2019 vlogas: buitiniai rūpesčiai pirmąją dieną (Gegužė 2024).