Didžioji motina
1900 m. Pradžioje Austrijoje buvo aptikta apvalios, kreivos moters, žinomos kaip Vilendorfo deivė, arba Vilendorfo Venera, statula. Buvo nustatyta, kad ši figūrėlė buvo sukurta prieš 23 000–26 000 metų.

Statulėlė yra pripažinimas, kad kažkada moterys buvo labai pagerbtos už sugebėjimą ne tik suteikti gyvybę, bet ir puoselėti bei rūpintis kitais.

Daugumoje kultūrų yra gausu folkloro, susijusio su Motinų deivėmis, ir iš tikrųjų yra įrodymų, kad motinos deivė buvo pagerbta dar ilgai, kol atsirado jokia organizuota patriarchalinė religija.

Tiesą sakant, trauka Didžiosios Motinos link yra tokia stipri, kad manoma, kad šiuolaikinis Jėzaus motinos žavėjimasis yra perėjimas iš Iziso garbinimo, kai ši motinos deivė buvo vaizduojama kaip moteris, žindanti kūdikį.

Daugeliui šiuolaikinių moterų, kurių gyvenimas užpildytas darbu, stresu ir sunkumais, gali būti sunku įsivaizduoti, kad jų kolegos kitu laiku buvo pagerbtos tiesiog tuo, kad yra moterys. Bet net ir šios senovės deivės turėjo atkakliai išgyventi per savo sunkumus.

Riannonas
Ši Velso deivė metus ir dieną teisiavo Pwyllą, Dyfedo žemės valdovą. Puiki meilė Rhiannonui Pwyll išgyvena keletą išbandymų, kad laimėtų jos ranką. Po to jie susituokę. Tačiau jo meilė išbandoma, kai Rhiannonas vėliau pagimdo jų sūnų.

Ji pagimdė gegužės išvakarėse, o po ilgo, sunkaus gimdymo užmiega. Jos tarnaitės taip pat užmiega, o kitą rytą pabudusios mato, kad vaiko nebėra. Bijodami Riannono rūstybės, jie užmuša šunį, tepinėja Rhiannono kraują ir tvirtina, kad naktį nužudė vaiką.

Lordas Pwyllas, kuris myli savo žmoną, yra pakirstas tarp Rhiannono parodymų, kad ji nenužudė jų vaiko, ir rankininkų tarnautojų kraujo bei pasakojimų.

Galiausiai jis sutinka ją nubausti (užuot ją užmušęs), septynerius metus nešdamas ją kiekvienam pilies lankytojui ant nugaros kaip arklį. Vienišumo ir nevilties metu Rhiannonas tvirtina, kad pareigingai ir kantriai vykdo bausmę.

Po poros metų pas Dyfedą ateina ūkininkas su mažu berniuku, kuris atrodo lygiai taip pat kaip Pwyll. Jis pasakoja Rhiannonui, kad prieš porą metų, gegužės išvakarėse, jis vijosi demoną, kuris bandė pavogti jo arklį, ir suklupo ant kūdikio. Vaikas, dabar grįžęs į Pwyll, atkūrė Rhiannoną į savo teisėtą vietą Pwyll pusėje.

Inanna
Inanna buvo šumerų deivė, kuri nusileido į požemį dalyvauti savo sesers vyro laidotuvėse. Tačiau jos sesuo Erishkegal nepatikėjo, kad Inanna motyvai buvo gryni, ir pasmerkė ją mirčiai, o po to pakabino negyvą kūną ant kablio.

Tačiau prie Požemio vartų stovėjo Inanos draugas Ninshuburas, kuriam buvo liepta padėti, jei Inanna negrįš per tris dienas. Ninshuburas kreipėsi pagalbos į dievą Enki. Jis sukūrė du padarus, norinčius patekti į požemį, kad atgautų Inanną, tačiau pirmiausia jie turėjo praeiti pro piktą Erishkegalą, kuris dirbo.

Kai Erishkegalas gulėjo raukšlėdamasis ant grindų, verkdamas iš skausmo, abu padarai ją atspindėjo ir su kiekvienu šauksmu „O, mano įsčios ašaroja ašaros“, jie atsakė: „O tavo gimda ašaroja!“ Erishkegalas buvo taip patrauktas jų dėmesio į ją (tai labai vieniša, kad yra Požemio deivė), kad ji suteikė jiems malonę. Jie paprašė grąžinti Inanną, tačiau jiems buvo pasakyta, kad Inanna turi nusiųsti ką nors pakeisti ją požemyje.

Inanna grįžo namo surasti dviejų sūnų, sielvartaujančių dėl jos. Tada ji susirado savo vyrą Dumuzį, juokaudama ir vakarėliusi, nors jo žmona buvo mirusi.

Atspėk, kas užėmė jos vietą požemyje!

Rhiannono istorija primena vidinę jėgą ir tvirtumą, kuris yra kiekvieno viduje, ir kad išgyventi per sunkumus reikia įgyti nuolankumo ir stiprybės.

Inanna istorija yra priminimas, kad kartais jūs negalite to padaryti patys ir turite paprašyti pagalbos, kai jums to reikia. Svarbu priimti, kaip ir duoti.

Senovės deivės elgėsi daug daugiau nei bet kuris asmuo turėtų kada nors turėti, ir jūs galite pastebėti, kad turite su jais daug daugiau bendra, nei manėte. Gerbk savo vidinę deivę, matydamas Didžiąją Motiną visuose dalykuose ir kiekviename.

Apvalus, minkštas,
trumpas ar aukštas,
motina gyvena
mūsų visų viduje.

Deanna dainuoja originalią dainą apie Didžiąją Motiną


Vaizdo Instrukcijos: Muzikos Galia. Didžioji savaitė. Mintys apie "Stabat Mater" II dalis (Balandis 2024).